Gailestingumas: pagrindinis mūsų santykių įrankis
Gailestingumas yra jautrumas su savęs ir kitų kančių. Jo tikslas peržengia supratimą, todėl jis sutelkia individą į įsipareigojimą palengvinti ir užkirsti kelią tokiam nepatogumui.
Vis dar bus reikalinga, savanaudiškumas socialiai nėra gerai matomas , Daugeliui tai prabudo prieštaringas emocijas ir tampa nepatogu jausmas. Atsisakydamas jaustis pirmuoju asmeniu ir jaustis kitiems, jis atimamas iš pagrindinio instrumento emocinei pusiausvyrai.
Gailestingumo svarba
Šią savaitę, bendradarbiavusio Mensalu psichologinės ir psichologinės pagalbos instituto gydytojas Pilar Hurtado, išreiškia savo užuojautą kaip pagrindinę mūsų asmeninių santykių priemonę ir skatina mus ją gauti iš meilės sau ir kitai.
Tiesą sakant, užuojautos sąvoka daugeliui turi neigiamą konotaciją ("Aš nenoriu, kad jūs manęs gailestumėte"). Kodėl taip sudėtinga integruoti šią koncepciją?
Taip, tai labai pasikartojanti frazė. Tiesa, kad dėl mūsų judėjiškai-krikščioniškų šaknų, užuojauta nelabai vertinamas, atrodo, kad kenčia tie, kurie kenčia. Vis dėlto nuo budizmo požiūriu gailestingumas yra meilė ir meilė, iš kurios vienas išgeria savo skausmą ir kitų skausmą, yra jautrumas kentėjimui, įsipareigojimas jį palengvinti ir užkirsti jam kelią.
Jo esmė yra visiškai pašalinta iš įžeidimų, nusivylimo ar negaliojimo, ir yra tiesiogiai susijusi su motyvacija ir meile. Kitas kelias. Tai yra elgesys, kurio tikslas - ugdyti gerovę tiems, kurie kenčia (mes kartojame, ar tai yra save ar kitą žmogų). Iš tikrųjų, užuojauta yra būtina priemonė asmeniniam ramybei pasiekti.
Priešingu atveju mes būtume nuolatos panardinami į titanų dvikovą.
Kodėl?
Dėl dvigubo karo: kova tarp skirtingų savybių / veidų ("aš kaltinau save") ir mano kova prieš pasaulį ("Aš kaltu už kitus"). Žinoma, tokia gyvenimas yra išnaudojamas. Todėl užuojauta užtikrina taikos ir ramybės būseną, iš kurios mes gauname pagrindinę gerovę, siekdami atsiverti kitoms aplinkybėms, sustiprinti savo asmeninius santykius ir pajusti įvykdytą.
Ką dar reiškia savigaila?
Savęs kaltė reiškia meilės traktavimą, kurį mes suteikiame, kai viskas nepasiekia gerai ir todėl atsiranda gėdos ir savikritikos. Savęs kaltė yra savęs klausymo aktas, kuris palieka kaltę mintis, kad skatintų pagarbą. Tai yra aiškus savitarnos ženklas.
Jo struktūra yra labai pilna. Jei sugriauti, rasime emocinį komponentą, pažintinį komponentą ir elgsenos komponentą. Šių trijų elementų pusiausvyra yra tai, kas tampa veiksminga priemone.
Papasakok mums daugiau ...
Visų pirma, užuojauta - tai emocija, kilusi iš kitų žmonių kentėjimų suvokimo ir sukelianti impulsą, kuriuo siekiama suvokti kančią, kurį mes suvokiame. Kita vertus, tai reiškia kognityvinį komponentą, susidedantį iš kelių aspektų: dėmesio kitiems kentėjimams, šios kančios vertinimui ir analizei, taip pat mūsų gebėjimų įsikišti pripažinimui ir efektyviam jo palengvinimui. Galiausiai, užuojauta taip pat apibrėžiama kaip elgesio komponentas, kuris reaguoja į įsipareigojimą ir sprendimą imtis veiksmų, kuriais siekiama pašalinti kančias.
Diferencijavimas tarp empatijos ir užuojautos
Gaila ir empatija yra vienodos?
Nesunku supainioti užuojautą su empatija. Empatija yra sugebėjimas įsitvirtinti kitoje vietoje, tai yra sugebėjimas suprasti ir gerbti jų mąstymą, jausmą ir elgesį. Būdamas empatinis reiškia intelektualų supratimą apie kitų kančias. Gerai Gailestingumas yra kažkas daugiau.
Gailestingumas skiriasi nuo empatijos, nes, be supratimo, suvoktos kančios, jis iškelia impulsą vykdyti veiksmą, kuris tokius kančius traktuoja išmintingai. Gailestingas veiksmas gali neutralizuoti kančios priežastis, tačiau jo pagrindinė motyvacija yra skausmo lydėjimas drąsiai ir jėgai, kai jis yra. Kaip jau minėjome, tai mobilizuojantis jausmas: jis siekia priežiūros ir dėmesio.
O koks skirtumas tarp savęs gailestingumo ir savigarbos?
Savęs vertinimas didėja, kai mes darome viską teisingai. Savęs kaltė reiškia tai, kaip mes matome ir elgiasi su savimi (kaip mes sprendžiame save), kai viskas mums nepasiteisino. Su juo auginami priėmimo, o ne teisingumo santykiai (mums pavyks arba nesėkmę). Gaila yra vienas iš esminių teigiamos savęs koncepcijos elementų ir kartu savęs vertinimas. Be savigalos, ar mes rūpinamės savo asmeniu nuo meilės ir meilės?
Apskritai kalbant, kaip galime ugdyti sąmoningumą?
Individualaus lygio meditacija puikiai tinka šiam gebėjimui plėtoti. Panašiai, jausmas užuojautos ir jo sukeliamo poveikio per grupinį darbą yra, be abejo, dar vienas puikus būdas.
Pastaraisiais metais buvo sukurtos skirtingos mokymo programos, skirtos jausmui dėl savęs ir kitų (tiek gyventojų, tiek psichinės patologijos gyventojų). Rezultatai parodė dalyvių nerimo, pykčio, priešiškumo ir depresijos susilpnėjimą, taip pat padidėjusį mąstymo (žvilgsnio) gebėjimą.
Konkrečiai, Paul Gilbert (2015) sukūrė sutelktą terapiją užuojautą (CFT) iš evoliucinės perspektyvos ir emocinio reguliavimo modelio žmonėms su dideliu gėdos ir savikritikos laipsniu.
Gilbertas mums sako, kad siekiant ugdyti sąmoningumą, reikia atkreipti dėmesį į kitos kančias. Tai yra vienas iš pirmųjų traukinio taškų. Iš čia galima suvokti intelektualų supratimo apie savo kančias tikslą. Galiausiai, kaip mes paaiškinome, tolesnis žingsnis yra sukurti ir vykdyti elgesį, kuriuo siekiama suvokti kančią. Tai yra elgesys, kurio tikslas - rasti fizinį kontaktą ir / arba perduoti pranešimą: "Aš rūpinuosi tavimi ir man rūpi jūsų skausmas".
Dėl viso to įdomu ištirti mūsų asmeninę patirtį ir sustiprinti pasitikėjimą savo išmintimi saugumo erdvėje. Grupės darbas siūlo šią erdvę.
Ką pasakytumėte visiems tiems žmonėms, kurie skaito šį pokalbį ir nuo pat pradžių jaučiasi nepatogiai su gailesčiu?
Gailestingumo praktika siūlo vidinį dialogą su terapine galia, galinčia palengvinti kančias ir didinti laimę už išorinių aplinkybių ribų. Mokymas užuojautos metu sukuria pusiausvyrą, kurią iš išorės sunku suprasti.
Dėl šios priežasties visi tie skaitytojai, kurie baiminasi užuojauta, paskatintų juos atlikti savęs tikrą darbą, kuris jiems duotų atsakymus, ir pakvietė juos suteikti galimybę išplėsti šį svarbų asmeninių santykių įrankį, toli nuo teismo ir kritikos ,
